quinta-feira, 5 de outubro de 2017

Fenomenologia do Espírito




Fenomenologia do Espírito/Fenomenología del Espíritu – Ciencia de la experiência de la conciencia/Système de la Science – Première Partie: La Phénomélogie de l’Esprit/System der Wissenchaf – Erster Theil: Phänomenologie des Geistes.






I. A certeza sensível ou o isto e o visar/La certeza sensible o el esto y la suposición/La certitude sensible ou le ceci et ma visée du ceci¹/ I. Die sinnliche Gewißheit oder das Diese und das Meinen




"90- O saber que, de início ou imediatamente, é nosso objeto, não pode ser nenhum outro senão o saber que é também imediato: - saber do imediato ou do essente. Devemos proceder também de forma imediata ou receptiva, nada mudando assim na maneira como ele se oferece, e afastando do nosso apreender o conceituar. (Tradução brasileira de Paulo Meneses com a colaboração de Karl-Heinz Efken)


/El saber que es ante todo o de modo inmediato nuestro objeto, no puede ser sino aquello que es él mismo saber inmediato, saber de lo inmediato o de lo que es. Debemos mantener aquí un comportamiento igualmente inmediato o receptivo, es decir, no alterar nada en este saber tal y como se nos ofrece y mantener la aprehensión completamente aparte de la concepción. (Tradução mexicana de Wenceslao Roces com a colaboração de Ricardo Guerra)


/Le savoir, qui d'abord ou immédiatement est notre objet ne peut être rien d'autre que celui qui est lui-même savoi immédiat, savoir de l'immédiat ou de l'étant. Nous devons nous comporter à son égard dune façon non moins immédiate, ou accueillir ce savoir comme il s'offre, san l'altérer en rien et bien laisser cette appréhension indépendante de toute conception. (Tradução francesa de Jean Hyppolite).


/[82] Das Wissen, welches zuerst oder unmittelbar unser Gegenstand ist, kann kein anderes sein als dasjenige, welches selbst unmittelbares Wissen, Wissen des Unmittelbaren oder Seienden ist. Wir haben uns ebenso unmittelbar oder aufnehmend zu verhalten, also nichts an ihm, wie es sich darbietet, zu verändern und von dem Auffassen das Begreifen abzuhalten. (Extraído de: http://www.zeno.org/Philosophie/M/Hegel,+Georg+Wilhelm+Friedrich/Ph%C3%A4nomenologie+des+Geistes/A.+Bewu%C3%9Ftsein/I.+Die+sinnliche+Gewi%C3%9Fheit+oder+das+Diese+und+das+Meinen).


91- O conteúdo concreto da certeza sensível faz aparecer imediatamente essa certeza como o mais rico conhecimento, e até como um conhecimento de riqueza infinda, para o qual é impossível achar limite; nem fora, se percorremos o espaço e o tempo onde se expande, nem [dentro], se penetramos pela divisão no interior de um fragmento tomado dessa plenitude. Além disso, a certeza sensível aparece como a mais verdadeira, pois do objeto nada ainda deixou de lado, mas o tem em toda sua plenitude, diante de si.


Mas de fato, essa certeza se faz passar a si mesma pela verdade mais abstrata e mais pobre. Do que ela sabe, só exprime isto: ele é. Sua verdade contém apenas o ser da Coisa; a consciência, por seu lado, só está nessa certeza como puro Eu, ou seja: Eu só estou ali como puro este, e o objeto, igualmente apenas como puro isto. Eu, este, estou certo desta Coisa; não porque Eu, enquanto consciência, me tenha desenvolvido, e movimentado de muitas maneiras o pensamento. Nem tampouco porque a Coisa de que estou certo, conforme uma multidão de características diversas, seja um rico relacionamento em si mesma, ou uma multiforme relação para com outros.


Ora, os dois [termos] nada têm a ver com a verdade da certeza sensível; nem o Eu nem a Coisa tem aqui a significação de uma mediação multiforme. O Eu não tem a significação de um multiforme representar ou pensar, nem a Coisa uma significação de uma multidão de diversas propriedades; ao contrário, a Coisa é, e ela é somente porque é. A Coisa é: para o saber sensível isso é o essencial: esse puro ser, ou essa imediatez simples, constitui sua verdade. A certeza igualmente, enquanto relação, é pura relação imediata. A consciência é Eu, nada mais: um puro este. O singular sabe o puro este, ou seja, sabe o singular.


/El contenido concreto de la certeza sensible hace que ésta se manifieste de un modo imediato como el conocimiento más rico e incluso como un conocimiento de riqueza infinita a la que no es posible encontrar límite si vamos más allá en el espacio y en el tempo en que se despliega, como si tomássemos un fragmento de esta plenitude y penetrássemos en él mediante la división. Este conocimiento se manifesta, además, como el más verdadero, pues aún no ha dejado a un lado nada del objeto, sino que lo tiene ante sí en toda su plenitude. Pero, de hecho, esta certeza se muestra ante sí misma como la verdad más abstrata y más pobre. Lo único que enuncia de lo que sabe es esto: que es; y su verdad contiene solamente el ser de la cosa. La conciencia por su parte, es en esta certeza solamente como puro yo, y yo soy en ella solamente como puro éste y el objeto, asimismo, como puro esto. Yo, éste, no estoy cierto de esta cosa porque me haya desarrollado aqui como conciencia y haya puesto en marcha el pensamento de diversos modos. Ni tampoco porque la cosa de que estoy certo sea en ella misma, atendiendo a multitud de diversas cualidades, una relación plena de riqueza o un múltiple de diversas cualidades, una relación plena de riqueza o un múltiple comportamiento com respecto a otras. Nada de esto interessa a la verdade de la certeza sensible; ni el yo ni la cosa tienen aquí la significación de una mediación múltiple; el yo no significa un representarse o um pensar múltiple, ni la cosa tiene la significación de múltiples cualidades, sino que la cosa es, y es solamente porque es; ella es: he ahí lo esencial para el saber sensible, y este puro ser o esta inmediatez simple constituye la verdad de la cosa. Y asimismo la certeza, como relación, es una pura relación inmediata: la conciencia es yo y nada más, um puro éste; el singular sabe un puro esto o lo singular.


/Le contenu concret de la certitude sensible la fait apparaître immédiatement comme la connaissance la plus riche, comme une connaissance, certes, d’une richesse a ce point infinie qu’on n’en peut trouver aucune limite, ni en extension, dans l’espace et dans le temps où elle se déploie, ni en pénétration, dans le fragmente extrait de cette plenitude par division. Cette connaissance apparaît, en outre, comme la plus vraie; car elle n’a encore rien écarté de l’objet, mais l’a devant soi dans toute sa plenitude. En fait cependant, cette certitude se révèle expressément comme la plus abstraite et la plus pauvre vérité. De ce qu’elle sait elle exprime seulement ceci: il est; et sa vérité contient seulement l’être de la chose². De son côté, dans cette certitude, la conscience est seulement comme pur moi, ou j’y suis seulement comme pur celui-ci, et l’objet également comme pur ceci. Moi, celui-ci, je ne suis pas certain de cette chose-ci parce que je me suis développé en tant que conscience et ai mis la pensée en branle de façon diverse; ni non plus parce que la chose dont je suis certain serait, d’aprés une multitude de caracteres distincts, un riche système de rapports en elle-même, ou un multiple système de relations à d’autres. Tout ceci ne concerne en rien la vérité de la certitude sensible. Ni le moi, ni la chose n’ont ici la signification d’une médiation multiforme. Le Moi n’a pas la signification d’un représenter ou d’un penser des moments divers, et la chose n’a pas la signification d’une multitude de caractères distincts³; mais la chose est, et elle est seulement parce qu’elle est. Elle est: c’est là pour le savoir sensible l’essentiel, et ce pur être ou cette simple immédiateté constitue la vérité de la chose. La certitude également, en tant que rapport, est un pur rapport immédiat. La conscience est moi, rien de plus, un pur celui-ci. Le singulier sait un pur ceci ou sait ce qui est singulier.


/Der konkrete Inhalt der sinnlichen Gewißheit läßt sie unmittelbar als die reichste Erkenntnis, ja als eine Erkenntnis von unendlichem Reichtum erscheinen, für welchen ebensowohl, wenn wir im Räume und in der Zeit, als worin er sich ausbreitet, hinaus-, als wenn wir uns ein Stück aus dieser Fülle nehmen und durch Teilung in dasselbe hineingehen, keine Grenze zu finden ist. Sie erscheint außerdem als die wahrhafteste; denn sie hat von dem Gegenstande noch nichts weggelassen, sondern ihn in seiner ganzen Vollständigkeit vor sich. Diese Gewißheit aber gibt in der Tat sich selbst für die abstrakteste und ärmste Wahrheit aus. Sie sagt von dem, was sie weiß, nur dies aus: es ist; und ihre Wahrheit enthält allein das Sein der Sache; das Bewußtsein seinerseits ist in dieser Gewißheit nur als reines Ich; oder Ich bin darin nur als reiner Dieser und der Gegenstand ebenso nur als reines Dieses. Ich, dieser, bin dieser Sache nicht darum gewiß, weil Ich als Bewußtsein hierbei mich entwickelte und mannigfaltig den Gedanken bewegte. Auch nicht darum, weil die Sache, deren ich gewiß bin, nach einer Menge unterschiedener[82] Beschaffenheiten eine reiche Beziehung an ihr selbst oder ein vielfaches Verhalten zu anderen wäre. Beides geht die Wahrheit der sinnlichen Gewißheit nichts an; weder Ich noch die Sache hat darin die Bedeutung einer mannigfaltigen Vermittlung, Ich nicht die Bedeutung eines mannigfaltigen Vorstellens oder Denkens, noch die Sache die Bedeutung mannigfaltiger Beschaffenheiten, sondern die Sache ist; und sie ist, nur weil sie ist; sie ist, dies ist dem sinnlichen Wissen das Wesentliche, und dieses reine Sein oder diese einfache Unmittelbarkeit macht ihre Wahrheit aus. Ebenso ist die Gewißheit als Beziehung unmittelbare reine Beziehung; das Bewußtsein ist Ich, weiter nichts, ein reiner Dieser; der Einzelne weiß reines Dieses oder das Einzelne.



1. “Das Diese und das Meinen”. On traduit ordinairemente “Meinung” par opinion; mais dans ce texte il était bien difficile de traduire le verbe “meinen” par opiner. Hegel oppose “meinen” à “wahrnehmen”. La certitude sensible vise un ceci qu’elle ne prend pas effectivement. Nous avons traduit “meinen” par viser et “Meinung” par avis. Hegel rapproche “mein” et “meinen”, suggérant ainsi le caractere subjectif de la certitude sensible; pour conserver l’idée, nous avons traduit “meinen” dans le titre par “ma visée du ceci”.

2. La vérité de cette certitude est autre que ce que cette certitude subjective le prétend d’abord. L’intuition inneffable du sensible est en fait la plus pauvre là où elle croit être la plus riche. La vérité de cette certitude n’est pas autre chose en fait que l’être de Parménide. Le singulier visé (certitude) passe brusquement dans l’Universel (Vérité). – Nous traduisons “einzeln, einzelheit”, par singulier, singularité. Les termes d’individuel, individualité, individu doivent être réservés pour traduire les termes correspondants em allemand “individuell, Individualität, Individuum”.

3. Ce dernier point de vue qui implique la médiation multiforme “mannigfaltig” est le point de vue de la perception. On remarquera le parallélisme des déterminations du Moi et d l’objet.












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